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Cuentos para no pensar

ColosoColoso Forero Junior ✭✭✭
Textos que sean un dedo apuntando a la Luna.

Cuando Maulingaputta acudió ante Buda por primera vez le planteó muchas preguntas. Buda dijo, "¿Las estás planteando para resolver las preguntas o las estás planteando para obtener respuestas?"

Maulingaputta dijo, "¡He venido a hacerte preguntas y tú empiezas a preguntarme! Deja que lo piense, deja que reflexione". Reflexionó sobre ello y al segundo día le dijo, "Realmente, he venido para resolverlas".

Buda le dijo, "¿Has planteado esas mismas preguntas a alguien más?"

Maulingaputta dijo, "Las he estado planteando continuamente a todo el mundo durante treinta años".

Buda dijo, "Planteándolas durante treinta años debes de haber obtenido muchas, muchas, muchas respuestas. Pero, ¿han resultado ser la respuesta?"

Maulingaputta dijo, "¡Ninguna!"

Entonces Buda le dijo, "No te daré ninguna respuesta. Ya se te han dado muchas respuestas en treinta años de plantear preguntas. Yo puedo añadir algunas más, pero eso no te servirá de nada. Así que te daré la solución, no la respuesta".

Maulingaputta dijo, "De acuerdo, dámela".

Pero Buda dijo, "No puedo dártela yo; ha de crecer en ti. Permanece pues conmigo durante un año, en silencio. No se te permitirá ni una sola pregunta. Permanece totalmente silencioso, quédate conmigo, y después de un año podrás preguntar. Entonces te daré la respuesta".

Sariputta, el discípulo más importante de Buda, estaba sentado cerca, debajo de un árbol. Empezó a reír. Maulingaputta preguntó, "¿Por qué se ríe Sariputta? ¿Es que hay algo de qué reírse?"

Sariputta dijo, "Pregunta ahora si tienes algo que preguntar; no esperes un año. Nosotros hemos sido engañados. Esto me ha sucedido a mí también, porque después de un año, nadie pregunta. Si has permanecido totalmente en silencio durante un año, entonces el origen mismo del preguntar, desaparece. ¡Y este hombre es un tramposo! Este hombre es muy tramposo", dijo Sariputta. "Después del año, no te dará respuesta alguna".

A lo que Buda dijo, "Seré fiel a mi promesa, Sariputta. He sido fiel a mi promesa contigo también. No es mi culpa que tú no preguntes".

Pasó un año y Maulingaputta permaneció en silencio. Meditaba en silencio y se hacía más y más silencioso exteriormente e interiormente. Entonces se convirtió en un estanque de silencio, sin vibraciones, sin ondas. Se olvidó de que había pasado un año. El día en que tenía que preguntar había llegado, pero él se había olvidado de sí mismo.

Buda le dijo, "Solía haber por aquí un hombre llamado Maulingaputta. ¿Dónde está? Vino a plantear algunas preguntas. Ha pasado un año. El día ha llegado, así que él ha de acudir ante mí". Había diez mil monjes allí y todo el mundo trataba de descubrir dónde estaba Maulingaputta. ¡Y Maulingaputta también trataba de descubrir dónde estaba él mismo!

Buda le llamó y le dijo, "¿Qué buscas a tu alrededor? Tú eres el hombre. Y yo he de cumplir mi promesa, así que pregunta y te daré la respuesta".

Maulingaputta dijo, "El que iba a preguntar está muerto; por eso es que estaba mirando a mi alrededor para ver dónde estaba ese hombre, Maulingaputta. Yo también he oído su nombre, pero hace mucho que él se ha ido".

La fuente original debe ser transformada; si no, seguiremos preguntando. Y hay gente que te irá suministrado respuestas. Te sientes bien preguntando; ellos se sienten bien contestando, pero lo que continúa es solamente un engaño mutuo.
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Comentarios

  • kierkegaardkierkegaard MegaForero ✭✭✭✭✭
    Preguntarse continuamente es una de las cosas que nos hacen humanos.
    No preguntarse y actuar a dictado nos vuelve masa y la masa se convierte en chusma.
  • SalvaSRSalvaSR MegaForero ✭✭✭✭✭
    Grande Gaudama

    Me ha encantado 
  • zasca3zasca3 ✭✭✭
    SalvaSR escribió : »
    Grande Gaudama

    Me ha encantado 

    Eso me suena a Zen. Lo que dijo realmente Gautama se ha perdido en la Historia, como él mismo predijo, y lo que ahora tenemos son solo las sombras de la luz que él proyectó. Para algunos de nosotros, esas sombras son más esclarecedoras que ninguna otra filosofía.

    Me ha quedado un poco lírica la cosa. Yo no hablo así todo el tiempo, eh?
  • SalvaSRSalvaSR MegaForero ✭✭✭✭✭
    Solo te falta plantar un árbol 
  • zasca3zasca3 ✭✭✭
    SalvaSR escribió : »
    Solo te falta plantar un árbol 

    He plantado muchos árboles. Posiblemente haya cortado bastantes más.

    Es que soy de pueblo.
  • ColosoColoso Forero Junior ✭✭✭
    Qué alegría que le guste a alguien.
    Pondré más. A ver si os animáis a poner algo también y hacemos un rincón de lo sublime.
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  • kierkegaardkierkegaard MegaForero ✭✭✭✭✭
    Coloso dijo:
    Qué alegría que le guste a alguien.
    Pondré más. A ver si os animáis a poner algo también y hacemos un rincón de lo sublime.
    Agradezco el esfuerzo de no hablar de lo de siempre.
  • kierkegaardkierkegaard MegaForero ✭✭✭✭✭
    zasca3 dijo:
    SalvaSR escribió : »
    Solo te falta plantar un árbol 

    He plantado muchos árboles. Posiblemente haya cortado bastantes más.

    Es que soy de pueblo.
    Yo he plantado algún árbol que otro, he tenido hijos y me han publicado un relato.
  • zasca3zasca3 ✭✭✭
    kierkegaard escribió : »
    (Quote)
    Yo he plantado algún árbol que otro, he tenido hijos y me han publicado un relato.

    Pero no te mueras aún, eh?

    Planta más árboles, ten más hijos, publica más relatos...

    (Por curiosidad, de qué iba el relato?)
  • kierkegaardkierkegaard MegaForero ✭✭✭✭✭
    zasca3 dijo:
    kierkegaard escribió : »
    (Quote)
    Yo he plantado algún árbol que otro, he tenido hijos y me han publicado un relato.

    Pero no te mueras aún, eh?

    Planta más árboles, ten más hijos, publica más relatos...

    (Por curiosidad, de qué iba el relato?)
    Sobre la importancia en la vida de tener algo de suerte y algo de apoyos.
    Una venganza contra los que fardan de haberse hecho a ellos mismos.
  • zasca3zasca3 ✭✭✭
    editado octubre 2019
    Esto es lo que oí decir: El maestro se hallaba viviendo cerca de Svatthi, en Jetavana, en el parque de Anathapindika. El anciano Malunkyaputta se había retirado por entonces del mundo, y cuando se hallaba meditando, se le ocurrió este pensamiento: «Estas teorías han quedado sin explicar por el Señor, desatendidas y rechazadas, si el mundo es eterno o no es eterno, si el mundo es finito o no es finito, si el alma ( la vida) es lo mismo que el cuerpo o si el alma es una cosa y el cuerpo otra, si un Buda (Tathagata) existe después de la muerte o no existe después de la muerte, y si un Buda es o no existente y no existente al mismo tiempo después de la muerte. El Señor no me ha explicado estas cosas, y no me agrada el hecho de que no me las haya explicado, ni tampoco me conviene. Me acercaré al Señor y le preguntaré por todas estas cosas…Si el Señor no me las explica, renunciaré a la formación y me volveré a una vida mundana”.

    «Cuando Malunkyaputta se acercó y expuso al Señor sus preguntas, éste replicó: ¿Acaso te dije yo, Malunkyaputta, ven, emprende conmigo una vida religiosa y te explicaré si el mundo es eterno o no lo es…?

    No hiciste tal cosa, venerable Señor.

    Es como si un hombre cae herido por una flecha envenenada y sus amigos, compañeros y parientes llaman a un médico para que le cure, y él dice: «No consentiré que me arranquen la flecha hasta saber por qué clase de hombre he sido herido, si es de la casta de los guerreros, si en un brahmín, un agricultor o si pertenece a la casta inferior».

    O como si dijera: No dejaré que me arranquen esta flecha hasta saber de qué nombre o familia es el individuo…o si es alto, bajo o de mediana estatura…si es negro, moreno o amarillo….o si viene de esta o de aquella aldea, ciudad o pueblo…o hasta que sepa si el arco con que me hirió era de chapa o kondanda…o hasta que sepa si la cuerda del arco estaba hecha de celidonia o de fibra de bambú o de tendón o cáñamo o de gomero, o hasta que sepa si el astil estaba hecho de una planta silvestre o cultivada…o si estaba emplumado con plumas de ala de buitre o de garza o de halcón o de gallo…o si estaba asegurada con tendón de toro o de búfalo o de ciervo o de mono…o hasta que sepa si era una flecha ordinaria o una flecha tajadora o un vekanda o una flecha de hierro o de diente de ternera o de hoja de karavira».

    Ese hombre moriría, sin haber llegado a saber tantas cosas.


    Del Majjhima Nikaya.

    Texto copiado de https://meditacionypsicologia.com/budismo/parabola-de-la-flecha-y-el-herido/
  • ColosoColoso Forero Junior ✭✭✭
    kierkegaard escribió : »
    Preguntarse continuamente es una de las cosas que nos hacen humanos.
    No preguntarse y actuar a dictado nos vuelve masa y la masa se convierte en chusma.

    Sí, ese que describes era el estado del hombre cuando acudió al Buda. Es el estado inicial en que nos encontramos todos nosotros.
    Aún era una semilla.
    Aún no se había convertido esa semilla en un frondoso árbol.
    Un frondoso árbol que algún día acabará incluso floreciendo, como floreció el mismísimo Buda y otros muchos como él.
    Por eso le dijo que no le podía dar la respuesta. Esta debía crecer dentro de él.
    Buscas la verdad pero esta no puede ser transmitida a una semilla. No se trata de información mental.
    Esa verdad asciende de manera natural por tus raíces y se filtra por las hojas de tus ramas.
    La semilla encerrada en su cascarón no puede sentirla, así que siéntate a mi lado en silencio, sin hacer nada, y mi fragancia puede que resuene en ti y comiences a germinar espontáneamente.
    Los Maestros que han florecido exhalan de manera natural una fragancia muy transformadora.
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  • zasca3zasca3 ✭✭✭
    kierkegaard escribió : »
    (Quote)
    Sobre la importancia en la vida de tener algo de suerte y algo de apoyos.
    Una venganza contra los que fardan de haberse hecho a ellos mismos.

    Interesante. En mi experiencia, esa gente que presume de haberse hecho a sí misma, dicen la verdad en la misma medida que son personas lamentables.

    La razón más poderosa para procurar una sociedad sin miedo, sin ignorancia y sin odio (valga la redundancia) es todo lo que recibimos a cambio de dicha sociedad, que es como decir de su gente.
  • ColosoColoso Forero Junior ✭✭✭
    Y cuando se germina, la mente se disipa y se va haciendo cada vez más auxiliar hasta llegar un momento en que vuelve a su verdadero sitio (es un mecanismo auxiliar) y el trono interno ahora lo ocupa algo infinitamente más profundo, bello y liberador.
    Es nuestro verdadero Ser. En realidad siempre había estado con nosotros pero se encontraba totalmente velado por el ruido mental ensordecedor de la semilla.
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  • kierkegaardkierkegaard MegaForero ✭✭✭✭✭
    Coloso dijo:
    kierkegaard escribió : »
    Preguntarse continuamente es una de las cosas que nos hacen humanos.
    No preguntarse y actuar a dictado nos vuelve masa y la masa se convierte en chusma.

    Sí, ese que describes era el estado del hombre cuando acudió al Buda. Es el estado inicial en que nos encontramos todos nosotros.
    Aún era una semilla.
    Aún no se había convertido esa semilla en un frondoso árbol.
    Un frondoso árbol que algún día acabará incluso floreciendo, como floreció el mismísimo Buda y otros muchos como él.
    Por eso le dijo que no le podía dar la respuesta. Esta debía crecer dentro de él.
    Buscas la verdad pero esta no puede ser transmitida a una semilla. No se trata de información mental.
    Esa verdad asciende de manera natural por tus raíces y se filtra por las hojas de tus ramas.
    La semilla encerrada en su cascarón no puede sentirla, así que siéntate a mi lado en silencio, sin hacer nada, y mi fragancia puede que resuene en ti y comiences a germinar espontáneamente.
    Los Maestros que han florecido exhalan de manera natural una fragancia muy transformadora.
    Por eso me ha gustado la reflexión. Por ese paralelismo y la analogia de la capacidad crítica como algo que te genera problemas en la vida.
    No pienses, no te preguntes y se feliz.
  • kierkegaardkierkegaard MegaForero ✭✭✭✭✭
    zasca3 dijo:
    kierkegaard escribió : »
    (Quote)
    Sobre la importancia en la vida de tener algo de suerte y algo de apoyos.
    Una venganza contra los que fardan de haberse hecho a ellos mismos.

    Interesante. En mi experiencia, esa gente que presume de haberse hecho a sí misma, dicen la verdad en la misma medida que son personas lamentables.

    La razón más poderosa para procurar una sociedad sin miedo, sin ignorancia y sin odio (valga la redundancia) es todo lo que recibimos a cambio de dicha sociedad, que es como decir de su gente.
    Bueno. En el relato lo cree de verdad porque hay ciertas cosas que da por sentadas y que en cambio podrían haber sido de otra manera.
  • A mi eso de.pensar creo que cada día me cansa mas, voy a hacer como todos, me voy a hacer seguidor de algún partido político,(PSOE VOX, PODEMOS) y seguir su ideario.a pies juntillas, al menos a así la cantidad de gente que me parece jilipoyas se reducirá considerablemente. 

    Para que gastar energías pensando si a los políticos ya les pagamos para que lo hagan por nosotros? Es del género tont0....
  • ColosoColoso Forero Junior ✭✭✭




    "Bahaudin y el Caminante"

    "El Sabio Bahaudin Naqshband Bujari, encontró un día a un compañero en la gran plaza de Bujará.
    El recién llegado era un derviche errante de la tradición mística malamati*.
    Bahaudin estaba rodeado por sus discípulos, cuando le preguntó al caminante:
    -¿De dónde vienes?-
    - No tengo ni idea - dijo el otro riendo estúpidamente.
    Algunos de los discípulos de Bahaudin murmuraron su desaprobación por esta falta de respeto.
    -¿A dónde vas?, prosiguió Bahaudin.
    - ¡¡¡No sé!!! -, gritó el derviche.
    -¿Qué es el Bien?-.
    Para entonces ya se había reunido una gran multitud.
    -No lo sé -.
    -¿Qué es el Mal?-.
    - No tengo ni idea -.
    -¿Qué es lo Correcto?-
    - Todo lo que es bueno para mí -
    -¿Qué es lo Equivocado?-
    - Todo lo que es malo para mí-
    Las gentes, agotada su paciencia e irritadas por este derviche, lo apartaron. Éste se fue caminando decididamente a grandes pasos en una dirección que no llevaba a ninguna parte, muy lejos.
    -¡Idiotas!, dijo Bahaudin Naqshband - éste hombre estaba representando el papel de la humanidad. Mientras vosotros lo despreciabais, él estaba mostrando, deliberadamente, la falta de atención que todos vosotros mostráis, de forma inconsciente, todos los días de vuestras vidas.

    *"Malamati es un término derivado de "malama" o "censura". El malamati ocultaba sus actos meritorios como otros ocultan sus malas acciones. Intencionadamente buscaba ser despreciado y reprobado,"censurado" por el mundo, como modo de reconocer en sí mismo y purificarse de la "auto-importancia". Ibn Arabi lo definía como "solitario en la multitud" y lo situaba en la esfera más alta de la Santidad".


    transcrito por Tâleb Bashîr


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  • ColosoColoso Forero Junior ✭✭✭
    editado octubre 2019
    CUANDO UN SER HUMANO SE ENCUENTRA A SÍ MISMO

    Una de las dificultades más grandes de un ser humano es también su mayor desventaja. Podría corregirse si alguien se preocupara hasta el punto de señalarla con frecuencia y de manera suficientemente convincente.
    Se trata de la dificultad de que el ser humano se está describiendo a sí mismo cuando piensa que está describiendo a los demás.
    Cuán frecuentemente se oye a la gente decir acerca de mí:
    “Considero a este hombre como el qutub* (polo magnético) del Siglo.”
    Por supuesto, quiere decir. “Yo considero a este hombre...”
    Está describiendo sus propios sentimientos o convicciones, cuando lo que quisiéramos conocer es algo acerca de la persona o cosa descrita.
    Cuando afirma: “Esta enseñanza es sublime”, significa: “Esto parece que me encaja.” Pero tal vez habríamos querido saber algo acerca de la enseñanza, no de cómo piensa que le influencia.
    Alguna gente dice: “Pero una cosa puede ser verdaderamente conocida por sus efectos. ¿Por qué no observar los efectos que produce una persona?”
    La mayoría de la gente no entiende que el efecto de, digamos, el rayo de sol sobre los árboles es algo constante. Para conocer la naturaleza de la enseñanza, tendríamos que conocer la naturaleza de la persona sobre la que ha actuado. La persona ordinaria no lo sabe: todo lo que sabe es lo que esa persona supone que es un efecto sobre sí misma –pero no tiene una imagen coherente de quién es “ella misma”- . Como el observador exterior sabe incluso menos que la persona que se describe a sí mismo, nos quedamos con una evidencia completamente ****. No tenemos un testigo digno de confianza.
    Recordad que mientras exista todavía esta situación, habrá el mismo número de personas que digan: “Esto es maravilloso”, como: “Esto es ridículo.” “Esto es ridículo” significa realmente: “Esto me parece ridículo”, y “esto es maravilloso” significa. “Esto me parece maravilloso.”
    ¿Realmente os gusta ser así?
    A muchas personas les gusta, mientras que energéticamente pretenden lo contrario.
    ¿Os gustaría poder comprobar lo que realmente es ridículo o maravilloso, o algo que se encuentra entre estos dos extremos?
    Podéis hacerlo, pero no si presumís de poderlo hacer sin práctica, sin ningún entrenamiento, en medio de la incertidumbre sobre quiénes sois y por qué os gusta u os disgusta algo.
    Cuando os hayáis encontrado a vosotros mismos, podréis tener conocimiento. Hasta entonces, sólo tenéis opiniones. Las opiniones están basadas en el hábito y en lo que concebís que es conveniente para vosotros.
    El estudio del Camino exige encontrarse a sí mismo a lo largo del recorrido. Todavía no os habéis encontrado. Entretanto, la única ventaja de encontrar a otras personas es que una de ellas puede presentaros a vosotros mismos.
    Antes de que ocurra esto, quizá os imaginéis que os habéis encontrado a vosotros mismos muchas veces, pero la verdad es que cuando os encontráis a vosotros mismos y llegáis a una cualidad y búsqueda de conocimiento no se parece a ninguna otra experiencia en esta tierra.
    (TARIQAVI)

    * Dentro de los cuatro “viajes espirituales” de los sufíes, se llega a poseer el título de qutub, tras finalizar el segundo viaje, en el que ya se convierte en un maestro con pleno derecho, en un “punto hacia el que todos se vuelven”. (N. del T.)
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  • ColosoColoso Forero Junior ✭✭✭
    EL BRILLO DEL PODER
    Un derviche que había estudiado con un gran maestro sufí recibió la instrucción de perfeccionar su
    conocimiento sobre el ejercicio de la percepción, y después volver con él para continuar con el aprendizaje.
    Entonces se retiró a un bosque y se concentró en la meditación interior con una gran fuerza y aplicación,
    hasta conseguir que casi nada le molestara.
    Sin embargo, no se concentró lo suficiente en la necesidad de guardar en el corazón todos sus objetivos
    dela misma forma, y su empeño en tener éxito es ese ejercicio resultó más fuerte que su resolución de
    volver a la escuela desde la que se le había enviado a meditar.
    Un día, cuando estaba concentrándose en su yo interior, un ligero sonido penetró en sus oídos. Molesto
    por esto, el derviche dirigió la mirada hacia las ramas del árbol del que parecía provenir el sonido y vio un
    pájaro. Por su mente cruzó el pensamiento de que este pájaro no tenía derecho a interrumpir los ejercicios
    de una persona tan consagrada a su tarea. Tan pronto como concibió esta idea, el pájaro cayó muerto a sus
    pies.
    Ahora bien, el derviche no había avanzado lo suficiente en la senda del sufismo para darse cuenta de
    que existen pruebas a lo largo de todo el camino. Todo lo que pudo ver en aquel momento fue que había
    alcanzado un poder como nunca antes había tenido. Él podía **** a un ser vivo; o tal vez el pájaro hubiera
    resultado muerto por una fuerza distinta a la de su interior, ¡y todo porque él había interrumpido sus
    oraciones!
    “Realmente debo de ser un gran sufí”, pensó el derviche.
    Se levantó y se puso a caminar hacia la ciudad más cercana. Cuando llegó, vio una casa elegante y
    decidió pedir allí algo de comer. Llamó a la puerta y le abrió una mujer; entonces el derviche dijo:
    “Mujer, tráeme comida, porque soy un derviche superior, y es bueno dar de comer a los que están en el
    Camino.”
    “Ahora mismo, venerable sabio”, respondió la mujer, y desapareció dentro de la casa.
    Pero pasó mucho tiempo, y la mujer no regresaba. A cada momento que pasaba, el derviche se
    impacientaba más. Cuando la mujer volvió, el derviche le dijo:
    “Considérate afortunada porque no descargo sobre ti la ira de los derviches, ¿o no sabe todo el mundo
    que la desgracia puede abatirse sobre quienes desobedecen a los Elegidos?”
    “Es cierto que la desgracia puede llegar, a no ser que uno sea incapaz de resistirla gracias a ciertas
    personales”, dijo la mujer.
    “¡Cómo te atreves a contestarme de esa manera!”, gritó el derviche, “y, en todo caso, ¿qué quieres
    decir?”.
    “Sólo quiero decir”, respondió la mujer, “que no soy pájaro en un claro del bosque”.
    Al oír estas palabras, el derviche se quedó estupefacto. “Mi ira no te está haciendo daño, y además
    puedes leer mis pensamientos”, farfulló.
    Y le rogó a la mujer que fuera su maestra.
    “Si has desobedecido a tu propio maestro, también me dejarás a mí”, respondió la mujer.
    “Bueno, por lo menos dime cómo has alcanzado un estadio del. conocimiento mucho más elevado que
    el mío”, pidió el derviche.
    “Obedeciendo a mi maestro. Cuando me llamó, me dijo que escuchara sus charlas y practicara sus
    ejercicios; por otra parte, tenía que atender tanto a los ejercicios como a mis tareas mundanas. De esta
    forma, aunque hace años que no sé nada de él, mi vida interior se ha expandido constantemente, dándome
    poderes tales como el que tú has visto, además de muchos otros.”
    El derviche regresó a la tekkia de su maestro para seguir aprendiendo. El maestro no le permitió hablar
    sobre nada de lo sucedido, y se limitó a decirle cuando apareció:
    “Ve a servir al barrendero que limpia las calles de tal ciudad.”
    Como el derviche tenía a su maestro en muy alta consideración, fue a aquella ciudad. Pero cuando llegó
    al lugar en que trabajaba el barrendero y le vio allí cubierto de basura, le dio asco acercarse a él y no era
    capaz de imaginarse a sí mismo como su criado.
    Estaba allí de pie sin reaccionar, cuando el barrendero dijo, llamándolo por su nombre:
    “Lajaward, ¿qué pájaro has matado hoy? Lajaward, ¿qué mujer ha leído tus pensamientos hoy?
    Lajaward, ¿qué asqueroso deber te impondrá tu maestro mañana?”
    Lajaward le respondió:
    “¿Cómo puedes ver dentro de mi mente? ¿Cómo puede un basurero hacer cosas que no puede hacer
    un piadoso ermitaño? ¿Quién eres tú?”
    El barrendero dijo:
    “Algunos ermitaños piadosos pueden hacer estas cosas, pero no las hacen para ti, porque tienen otras
    cosas que hacer. A ti te parezco un barrendero porque ésa es mi ocupación. Como no te gusta la profesión,
    no te gusta la persona. Como te crees que la santidad consiste en lavarse, sentarse y ponerse a meditar,
    nunca la alcanzarás. Yo he conseguido las facultades que ahora tengo porque nunca he pensado en la
    santidad: he pensado siempre en el deber. Cuando te enseñan a cumplir los deberes para con tu maestro, o
    lo deberes hacia lo sagrado, lo que te están enseñando es el deber en sí, ****. Lo único que ves son los
    deberes “para con alguien” o los deberes “con el templo”. Como eres incapaz de concentrarte en la idea del
    deber en sí, estás perdido.”
    Y Lajaward, cuando fue capaz de olvidar que era el criado de un barrendero, y se dio cuenta de que ser
    un criado era un deber, se convirtió en el hombre que conocemos como el Iluminado, el Hacedor de
    Milagros, el Maravillosamente Perfumado Sheik Abdurrazaq Lajawardi de Badakhshan.
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